INTRODUCTION
Cette étude a pour origine la constatation d'un
paradoxe apparent concernant le statut du français en Corée :
alors que très peu de Coréens maîtrisent cette langue,
celle-ci fait partie du cursus d'un grand nombre d'étudiants, et la
culture française conserve son prestige.
Dans l'esprit de nombreux Coréens, la France est synonyme de pays
d'art, de culture et de luxe. Les références à la France
en terme de littérature, de mode, d'arts plastiques... jusqu'à
l'art culinaire, sont fréquentes.
Pourtant, la langue française concerne essentiellement le milieu
institutionnel. Malgré l'intérêt qu'il suscite, son
enseignement ne s'avère pratiquement jamais être à la
hauteur des espérances des apprenants : ceux-ci souhaiteraient surtout
la maîtrise de l'oral et l'accès à la culture du pays
d'accueil.
Ce constat conduit à rechercher les possibilités d'un
enseignement mieux adapté au contexte local.
On ne peut aborder le statut d'une langue étrangère dans un
pays, sans évoquer au préalable le contexte général
représenté par les traditions intellectuelles et culturelles,
ainsi que le système de valeurs associé à ces traditions.
Le bouddhisme et surtout le confucianisme ont marqué de leur empreinte
la société coréenne, en particulier son système
éducatif.
Par ailleurs, le statut du français ne peut s'établir qu'en
relation avec les autres langues principales enseignées. La conception
de la langue et de la culture par les Coréens eux-mêmes doit aussi
être précisée, car elle influence leur attitude à
l'égard des autres langues-cultures.
L'observation de ce contexte met en évidence la nécessité
de dynamiser l'enseignement/apprentissage du français, ce qui
entraînerait la valorisation de son statut. Cette valorisation devrait se
donner trois objectifs :
- améliorer la formation des enseignants ;
- adapter les programmes aux besoins des apprenants ;
- rendre plus efficace le soutien du gouvernement français.
I. LA CORÉE TRADITIONNELLE : L'INFLUENCE DU BOUDDHISME ET DU CONFUCIANISME DANS LA SOCIÉTÉ CORÉENNE
Pour la Corée qui se veut moderne et ouverte au monde,
l'éducation représente, avant tout, l'assise de la nation, du
peuple et de la démocratie. Les Coréens ayant la volonté
de faire aussi bien que les peuples des pays avancés, estiment que c'est
à travers l'organisation du système éducatif qu'ils
peuvent parvenir à cet objectif.
Dans ce cadre, l'éducation a une double fonction, d'assurer la
formation intellectuelle et culturelle de chaque individu, et de servir le
progrès économique et technologique de l'Etat.
Le prestige de l'éducation est issu de la tradition confucéenne,
qui attache un grand prix au respect du savoir. L'ancien système
éducatif se caractérise, en effet, par une forte influence de la
philosophie confucéenne, elle-même originaire de Chine. Toutes les
institutions des anciens royaumes s'inspiraient directement de celles des
Chinois, et l'enseignement/apprentissage s'effectuait entièrement dans
cette langue, aucun système d'écriture ne pouvant encore
transcrire le coréen. Les lettrés avaient donc adopté les
idéogrammes chinois, étudiaient la langue et connaissaient bien
les textes classiques chinois. C'est par ce biais que le bouddhisme, puis le
confucianisme, pénétrèrent en Corée dès le
IVe siècle. Ce fut surtout le confucianisme -et ceci par la
volonté délibérée du pouvoir en place- qui
exerça une influence considérable sur toute la vie du pays, en
particulier sur l'éducation.
Le système éducatif coréen ne peut être
analysé que replacé dans le contexte de la société
coréenne, et dans son système de valeurs. Les finalités
éducatives en sont le reflet.
A. ORIGINES ET DÉVELOPPEMENT DU BOUDDHISME ET DU CONFUCIANISME
L'adoption du bouddhisme s'est faite dans le cadre des
relations diplomatiques avec la Chine, au début du VIe siècle.
C'est la famille royale qui a imposé cette religion à la noblesse
du pays, afin de favoriser la centralisation du pouvoir. Une seule religion,
commune à tout le peuple, pouvait servir les tendances centralisatrices
du pays ; l'idée de réincarnation pouvait justifier
également les stratifications de la société, mais aussi
les notions de paradis et d'enfer, de bonté et de péché,
de récompense et de punition, contribuaient à faire respecter les
lois et les autorités.
1
Ces calculs politiques accélérèrent l'adoption du
bouddhisme par les classes dirigeantes et le peuple accepta cette nouvelle
religion, plus noble, plus structurée et aussi plus compatissante que
leur religion primitive, le chamanisme.
2
Le bouddhisme réalisa ainsi une fusion symbiotique avec le
chamanisme originel et commença à dominer le climat culturel
général. Les moines bouddhistes jouissaient d'un grand respect
auprès de la population rurale. Beaucoup d'entre eux étaient
d'excellents professeurs, qui dispensaient un enseignement de qualité
dans divers domaines : politique, tactique militaire, philosophie, art, etc. En
somme, le bouddhisme constituait
" la pierre angulaire de
l'éducation pour une large majorité de la population "
(Sun-Young PARK)
3
.
Le confucianisme pénétra, quant à lui, sur la
péninsule de manière plus progressive, avec la propagation des
idéogrammes chinois. Son adoption par les classes supérieures se
généralisa à partir du VIe siècle. Le confucianisme
formait, en effet, une base idéale permettant d'élaborer une
éthique politique, qui prônait la piété filiale
envers les parents et la loyauté envers son souverain.
Le premier institut public, établi en 372 selon le modèle
éducatif chinois, fut d'ailleurs nommé Académie Nationale
Confucéenne ; sa vocation de transmettre l'éthique
confucéenne témoignait déjà d'une volonté de
développer la structure bureaucratique et de renforcer le pouvoir royal.
Le confucianisme, comme éthique nationale, fut légitimé
lors de la première unification de la Corée en 668.
_________________________________
1
Cf. André FABRE, La Grande Histoire de Corée,
Lausanne, FAURE, 1988, pp. 73-79.
2
Les anciens Coréens croyaient que tous les
éléments de la nature possédaient des esprits. Ils
faisaient confiance au Chaman, Chef religieux et temporel dont les incantations
et les exorcismes assuraient l'harmonie du monde et détournaient les
mauvais esprits. Ces pratiques, se rapportant aux désirs et aux besoins
de la vie quotidienne, concernaient rarement la vie antérieure ou la
vie dans l'au-delà.
3
De l'influence du Confucianisme sur le système
éducatif de la Corée de l'ancien temps. Article paru dans Culture
Coréenne, un mensuel édité par le Centre Culturel
Coréen à Paris - n° 28, décembre 1991, p. 3.
Le bouddhisme et le confucianisme coexistèrent durant six
siècles sans conflits majeurs : le premier étant plus
profondément enraciné dans la population rurale, les
lettrés, sans être hostiles au bouddhisme, ayant une
préférence pour la pensée philosophique
confucéenne. Mais la corruption des moines et l'arrivée du
néo-confucianisme chinois, à la fin du XIIe siècle,
amèneront ces lettrés à réexaminer le bouddhisme
avec un regard beaucoup plus critique. La théorie
néo-confucéenne leur apportera surtout une nouvelle base
d'analyse sur les origines de l'homme et de l'univers.
Cette théorie reposait sur l'existence d'une double composante de la
nature humaine : le i représentant la raison et le ki correspondant
à l'énergie. La partie i englobe la compassion, la droiture,
l'humilité et la sagesse et la partie ki a un caractère
plutôt néfaste, car elle correspond aux besoins matériels
et aux désirs égocentriques de l'individu.
L'homme idéal, pour les Confucéens, est celui qui est parvenu
à sublimer son ki et dont le comportement est régi par le i. Cet
homme, cherchant la voie de la sagesse, est appelé
" kunja "
ou
" grand
homme "
. Dans la
société traditionnelle, l'usage voulait que la voie du kunja soit
tracée d'avance. Tout d'abord, il se devait de servir l'Etat en entrant
dans l'administration et d'indiquer au peuple le droit chemin en agissant
toujours avec moralité. A la fin de sa carrière, il devenait
professeur, chargé de transmettre aux jeunes son expérience et
l'enseignement qu'il avait reçu. En résumé, il
était à la fois un érudit, un éducateur et un homme
politique.
Quant aux lettrés ou
" sonbi "
, ils se consacraient
entièrement aux études confucéennes et à leur
propre perfectionnement, en s'efforçant d'atteindre le degré
suprême du i : être exemplaire et conduire les gens dans la bonne
direction. Selon la loi fondamentale dictée par Confucius, le premier
objectif ne pouvait être réalisé qu'à travers le
perfectionnement de soi et l'enseignement confucéen,
considérés comme deux facteurs complémentaires. Autrement
dit, l'acquisition de textes sans un perfectionnement parallèle ne
servait qu'à accumuler un savoir inopérant, tandis qu'une
éducation sans connaissances pour l'éclairer n'aboutissait
qu'à une vision étroite et obscurcissait les choses. Le second
objectif -conduire le peuple dans la bonne voie- pouvait être atteint
à condition que le gouvernement fût bon et que l'éducation
fût dispensée comme il le fallait
(Sung-Young PARK 1991, p.
6).
Tout cela est synthétisé dans l'ancienne sentence chinoise :
Su-Sin-Jé-Ga-Chi-Kuk-Pyung-Chun-Ha, ce qui veut dire :
" le
perfectionnement de soi contribue au bon ordre de la famille, lequel est
nécessaire au bon fonctionnement de la société. Le tout
favorisant un bon gouvernement et donc l'harmonie de l'univers ".
L'éthique confucéenne, fondée sur un idéal d'ordre
dans les relations humaines, obligeait tout individu à se conduire et
à s'exprimer de manière convenable, en accord avec son rôle
et son statut social. Ainsi, chacun devait respecter les principes du code de
conduite : du sujet vis-à-vis de son roi (principe de pouvoir), des
citoyens entre eux (principe de loyauté) et, au sein de la famille, des
enfants vis-à-vis des parents, des cadets à l'égard des
aînés, de la femme envers son mari (principe de respect). Un
individu avait donc, dans l'existence quotidienne, plusieurs rôles
à assumer en fonction des situations et de sa condition sociale, et il
se devait de les intégrer tous, ainsi que les devoirs et les
responsabilités s'y rapportant.
La prédominance du confucianisme eut, pour conséquence directe,
une véritable floraison d'études néo-confucéennes,
mais elle freina aussi le développement des sciences et des techniques,
les activités pratiques et manuelles étant tout à fait
déconsidérées. Il était hors de question, pour les
lettrés, d'entreprendre un quelconque travail et surtout pas une
activité manuelle. A l'inverse, le destin des bourgeois roturiers
était de travailler dur dans leurs champs d'activités respectifs,
sans jamais pouvoir s'adonner à la lecture des écrits
confucéens. Cette hiérarchie était de la plus haute
importance et la fonction de chaque classe était strictement
codifiée et délimitée au sein d'un système rigide,
qu'il était impossible de remettre en question.
Après avoir connu cette période florissante, la doctrine du
néo-confucianisme devint victime, à la fin du XVIIIe
siècle, de son autosatisfaction et de son étroitesse d'esprit.
C'est que la classe dominante se perdait de plus en plus dans des discussions
théoriques ou de vaines élucubrations, qui suscitaient la
division et l'affaiblissement du pays. La lutte entre les notables s'aggravait,
la corruption se répandait dans toute la société et le
peuple souffrait. C'est dans cette atmosphère lourde de déception
que de nombreux lettrés se mirent à chercher une nouvelle
doctrine, capable de remplacer le néo-confucianisme.
Malheureusement, leurs efforts menés pour étudier la Science
pratique (Silhak
4
) ou la Science occidentale (Sohak
5
),
furent réprimés par la classe dirigeante, acharnée
à préserver le système établi et donc incapable
d'aucune vision d'avenir. L'Etat n'ayant su se renforcer à l'aide des
idées nouvelles, ne put faire face, le moment venu, aux puissances
étrangères et y succomba.
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4
Mouvement idéophilosophique né en réaction
d'une société monarchique très affaiblie,
caractérisé par le retour aux sources pour mieux
appréhender l'avenir et une meilleure prise en compte des desiderata de
la population, Encyclopédie du patrimoine culturel de Corée, vol.
14, pp. 114-123.
5
Nom coréen désignant le catholicisme au moment de
son introduction en Corée. Le Sohak, déjà introduit en
Chine, en apportant une nouvelle vision du monde, comprenait non seulement le
dogme catholique, mais surtout la civilisation occidentale centrée sur
les Sciences et excellait dans les domaines de la cartographie, de l'astronomie
et de l'armement.Hung-Yun CHO, La rencontre des religions occidentales et
coréennes, Culture Coréenne n° 20, décembre 1989, p.
3.